摘要:20世纪西方哲学正在实现着人类理性向生活世界回归的理论转向,开始关注人的现实生活。胡塞尔的现象学、海德格尔的存在主义哲学、后现代主义思潮都开始关注回归生活世界的问题。回归生活世界思想的提出为当代人拯救“意义世界”的危机指明了方向,同时拓宽了人们对社会结构的认识,更为人的生存、发展提供了指导。
关键词:生活世界;人性;回归
一、回归生活世界理论的背景
(一)欧洲科学危机的出现
“生活世界”这一理论是德国哲学家胡塞尔在晚年出于挽救欧洲科学的危机,批判实证主义而提出的。在19世纪与20世纪之交,实证主义思潮开始流行,人们被实证科学的表面繁荣所迷惑,让自己的整个世界观受实证科学的支配,结果,被人们理想化和神化的科学世界偏离了关注人生问题的理性主义传统,把人的问题排斥在科学世界之外,导致了片面的理性和客观性对人的统治。从这种意义上看,科学危机的实质就是科学同人的存在相分离,结果使科学失去了意义,甚至危害人类。而迷信于实证科学的人们也失去了意义和价值世界。面对这场深刻的文化危机,欧洲现象学家胡塞尔为欧洲人开出了“生活世界”的药方。他认为,导致这场危机的根源在于科学世界在自己的建构过程中,偷偷取代并遗忘了生活世界,因此,要摆脱这场危机,就必须回归生活世界。
(二)现代日常生活世界的全面异化
日常生活的异化,引起了存在主义创始人海德格尔对生活世界思想的关注,他对其进行了深刻的剖析,他通过对人的在世,特别是通过对人的日常共在的剖析,揭示了现代日常生活世界的全面异化,海德格尔在《存在与时间》中从多方面描绘了日常共在的方式。与此同时西方马克思主义代表人物列斐伏尔也提出了与海德格尔相近的观点,也把日常生活世界看为一个全面异化的领域。他认为,在现代世界中,异化存在于人的劳动、思想、需求、交往等一切生活领域。尤其值得注意的是,异化不仅存在于政治、经济等社会活动领域,而且渗透并充斥于日常生活领域。日常生活日趋走向异化、沉沦与单调平庸状态。人在日常生活中寻找安逸、不求甚解,失去了人的主观能动性和创造性,逐渐与人的本质相分离,成为了“单向度的人”。因此,他们都主张对日常生活进行批判,寻求人的解放,使人由“单向度”的人走向“总体的人”。
(三)科技理性极端发展造成主体性泯灭
20世纪五六十年代的西方工业社会,科技和理性走向极端发展,科技和理性走向了人的对立面,人沦落为理性和机器的奴隶。理性变成了纯粹的工具理性或科技理性,变成了部分人掠夺他人的御用工具,人道和人权也服从于工具理性,人从理性的主体和人道主义服务的中心对象的位置沦落为工具理性和机器的奴隶,人之为人的意义逐渐丧失。于是,西方国家开始广泛出现了具有重大影响的社会文化思潮——后现代主义思潮,它对现代西方工业文明所带来的种种负面效应进行批判与解构,针对科技和理性的极端发展所造成的人的主体性的泯灭,提出了一系列有益于人类更好生活的思想和观点。如它主张消解主体性,反对主客二分,提倡主体之间的对话。
二、回归生活世界理论的内容
(一)回归到科学世界前提的生活世界和人的世界
胡塞尔所倡导回归的生活世界是一个可直观的、具体的、现实的、历史的和奠基性的世界。它是一个依存于我们的五官感觉的、具有声、形、色的世界,在空间上是三维的、时间上是一维的。正是在这个世界中,我们的生命活动才得以进行。它是丰富的,给人以感性的生存基础。所谓可直观,是指它是一个自身无所遮蔽和隐藏。仅靠直观就可以发现的世界,是可被经验到的、不言自明、发生着的世界,是一个直接呈现在我们面前的,在流动中表现自己的世界,是一个日常的、伸手可及的、可感觉的现实的世界。它在经验中是直接显现于意识之前的,它不是符号化了的观念世界。人们在其中生活着,从不关注它,但它却实实在在地存在着、被主体所感觉着和经验着,是一个即时体验而尚未被反思的世界。正是由于此,所以它是丰富的,充满着无限可能性,永远都处在变化流动之中。也正是由于此,所以它是科学理性的来源,是科学理性的奠基,人类的任何实践活动都必须以它为基础。
(二)回归到作为交往行为背景的生活世界
哈贝马斯对胡塞尔的生活世界进行了发展,认为生活世界的知识是“背景知识”,确信生活世界是交往行为的基础。
1.生活世界是背景,其突出特征是“直接性”。一方面,这个背景在我们背后,在我们与它之间不存在任何间隔,我们无间距地生活于其中;另一方面,它既是不言而喻的,又是需要确证的,既是切近的,又是遥远的。意即生活世界是人生和社会存在的直接基础,甚至是来源。
2.生活世界的背景具有“总体化的力量”。意即生活世界使人和社会的存在具有包容性和概括性。“生活世界用一个中心点和一些不确定的、可渗透的,可以说是只能避开,却无法超越的界限构造出一个总体”。因而,生活世界是一个交互主体性的世界、一个社会的生活世界。
3.生活世界的背景知识是一个整体。即生活世界中各种成分相互交融,结为一体。总之,哈贝马斯认为生活世界是主体之间进行交往活动的背景,同时又是交往行为者相互理解的“信念的储存库”。它作为交往活动的参与者始终运行其中的视域,提供了前人积累下来的知识和意义的资源,是预设的无可争议的背景性信念。正是在这种熟悉的、可信赖的背景中,人们之间的理解才成为可能,而正是这种相互理解维系着正常的交往行为。
(三)回归到人道化的生活世界
海德格尔存在主义虽然强调日常生活是全面异化的,但是他认为主体认识之所以可能,是因为人一向就在生活世界之中,繁忙于世界中。认识与实践乃是人生在世的方式。列斐伏尔也指出日常生活是一个介于经济基础和上层建筑之间的层面,具有着很重要的地位,对日常生活的批判是一场促进“总体的人”生成的革命,最终将打造成人道主义社会,在这种人道主义社会中,个人由自发和自在状态进入自由自觉状态。赫勒也认为,日常生活作为个体再生产领域具有不可或缺、不可替代的作用,它构成社会再生产的基础;但是,以重复性思维和重复性实践为特征的日常生活结构与图式又具有保守性和惰性,常常起着阻碍个性发展、侵蚀创造性实践和创造性思维的消极作用。
(四)回归到人的实践的生活世界
生活世界的理论就实质性来说,就是关注人的现实生活,离开了人,无所谓生活世界可言。一种向生活世界回归的理论旨在向人的召唤。以往的哲学是在抽象的人方面来谈及人的本质,也就是一种实体性思维方式,它设定了人有绝对先在的本质特性。这种把人抽象化、虚无化的生活世界理论,虽然道出了人类应然的一种转向,但是却在无数的“现实”字眼下尤其虚无。只不过是理想的彼岸世界罢了。马克思认为,人是具有实践特质的,在实践中生活。故而,人的生活世界就是人的实践生活世界。因此,他主张对回归生活世界道路的追寻,不应仅仅是一种如西方生活世界理论那样对人的“文化”关照,而应该是真正回到实践的地基上,从外在的因素对人进行“整体”上的关注。
三、回归生活世界理论的意义
胡塞尔回归生活世界的提出使西方哲学发生了重要的转向,许多哲学家或哲学流派都以自己独特的方式聚集到生活世界上,海德格尔的“日常共在世界”、列菲伏尔的“现代世界的日常生活”、赫勒“日常生活世界”、哈贝马斯的“生活世界”等都是要求摆脱以往哲学的抽象性和思辨性,使哲学转向人所处的现实世界。从总体上看这些哲学家具有两种不同的价值维度:有一些对生活世界持积极的、肯定的态度,他们将日常生活视为价值和意义的源泉,如胡塞尔、哈贝马斯等。在这些人看来,回归生活世界的意蕴在于追寻失落的意义和价值世界,重建人类精神家园。另一些对生活世界持消极、否定的态度,如列婓伏尔、海德格尔等。他们对被工业文明切割所导致的异化的日常生活世界进行了批判,以唤起人们反抗异化的冲动,生成自由的、创造性的、人道的个体。
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